L’experiència nativa nord-americana de gràcies: dolor, apatia, alegria

L’experiència nativa nord-americana de gràcies: dolor, apatia, alegria
L’experiència nativa nord-americana de gràcies: dolor, apatia, alegria
Anonim

La pintura de sota mostra com la majoria de nosaltres preveiem la primera Acció de Gràcies: un menjar de galls i amistat mútua compartida entre els pelegrins somrients i un grup genèric d'indis nadius. Es creu que aquesta interpretació d’esdeveniments reals s’ha originat com un intel·ligent escriptori de relacions públiques d’Abraham Lincoln que tenia l’objectiu de promoure la unitat cultural. Va ser una tàctica ben intencionada que ha proporcionat als Estats Units una de les seves ocasions familiars més estimades. Tanmateix, aquesta interpretació pintada de rosa d'un passat amb problemes suposa una injustícia per als milions de pobles nadius que hi ha avui als EUA. El viatge cultural va decidir investigar com veuen la festa avui els nadius americans. Avís: els resultats poden ploure a la Cercavila del Dia d'Acció de Gràcies.

El primer dia d’acció de gràcies © Jean Leon Gerome Ferris / WikiCommons

Image
Image

Per entendre les reaccions a Acció de Gràcies, cal mirar els fets històrics. Va ser la Nació Wampanoag la que es va reunir per primera vegada amb els Pelegrins i poc després van entrar en un tractat de protecció mútua. El Wampanoag va ensenyar als pelegrins a conrear la terra, sense la qual probablement haguessin mort de fam o haguessin recorregut al canibalisme com ho feien molts dels altres primers pobladors. De fet, els colons es van traslladar fins a un poble abandonat de Wampanoag. Examinant per què es va abandonar el poble, queda clar per què no tots els nadius veuen aquest període de la història com un moment de celebració.

Quan els europeus van arribar a Amèrica, la verola es va estendre a un ritme sense precedents. Alguns acadèmics estimen que 20 milions de persones podrien haver mort, el que era aproximadament el 95 per cent de la població. Quan van arribar els primers europeus, els Wampanoag eren 50.000 forts. Durant els anys de vessament de sang, malalties i esclavitud que van seguir, gairebé dos terços del Wampanoag van morir. Segons Ramona Peters, l’oficial de preservació històrica de Mashpee Wampanoag, els pelegrins i els wampanoags eren amables, però només a causa de la pressió afegida de vulnerabilitat mútua: “En aquells dies, els anglesos realment havien de confiar en nosaltres i, sí, eren educats. del millor que podrien ser, però, a més, ens consideraven salvatges."

Ablaze © Nicholas A. Tonelli / Flickr

Image

Un discurs no lliurat de Wampanoag Wamsutta James diu: "Aquesta acció de Massasoit va ser potser el nostre error més gran. Nosaltres, el Wampanoag, us vam donar la benvinguda, l’home blanc, amb els braços oberts, sense saber que era el començament del final. Va haver de llegir-lo en el 350è aniversari de l'arribada del Pelegrí el 1970. Al descobrir que planejava parlar de les atrocitats que havia enfrontat la seva gent, es va rescindir la seva invitació a parlar. Cada any, centenars d'indígenes, ofesos per Acció de Gràcies, es reuneixen a prop de Plymouth Rock per un Dia Nacional de dol. Lloren les vides i morts dels seus avantpassats, les històries de les quals estan sent reescrites per interpretacions poc profundes de la seva cultura.

Qaqeemasq, el cap de Mashpee Wampanoag, va escriure: “Històricament, Acció de Gràcies representa el nostre primer encontre amb l’erosió eventual de la nostra sobirania i no hi ha res dolent per plorar aquesta pèrdua. De fet, sempre que no ens penedim de penediment i ressentiment, és saludable plorar. És una part necessària del procés de curació. ” No és sorprenent que les opinions varien enormement entre els nadius americans, de manera que The Culture Trip va entrevistar tres personatges indígenes destacats per conèixer la seva.

Feliç Acció de Gràcies © Faith Goble / Flickr

Image

Hi ha algun tipus de consens entre els pobles nadius sobre Acció de Gràcies?

Lisa Snell, Cherokee Nation i editora d’American Native Times: No sé que hi hagi un consens d’opinió entre els indígenes. Per a mi i la meva família de Cherokees, ens agradem un dia destinat a passar amb les nostres famílies a menjar un àpat especial, parlar, fer broma, riure i simplement estar junts. El fet que encara siguem aquí i puguem fer-ho és motiu d’agrair. Crec que la majoria de nosaltres ens sentim així.

Editora Taté Walker (Mniconjou Lakota), Revista de pobles nadius: com qualsevol grup de persones, el consens total és un objectiu que sovint es busca, però rarament (si mai) s’aconsegueix: les persones són criatures complexes capaces de mantenir opinions, perspectives i valors diferents. i els nadius no són diferents. Dir que els nadius, en tota la frase que abasta, coincideixen plenament en qualsevol cosa tan mitològica com Acció de Gràcies, és una mena de broma. Alguns de nosaltres celebren les festes al costat de milions d’altres nord-americans, alguns de nosaltres ho protestem activament com a recordatori anual del genocidi, i encara són molts els que apetitzen tot el tema. Alguns de nosaltres fins i tot canviem d’opinió un any per l’altre.

Darius Coombs, director de Wampanoag and Eastern Woodlands Performance Research and Interpretive Training, Plantation Plimoth: Acció de gràcies per a la majoria de les persones de Wampanoag es considera com la majoria de les cultures com a dia familiar. En aquest dia, gaudiu de la companyia de la vostra família i feu moltes festes. També és un dia que recordem i agraïm als que ens han passat per davant perquè els nostres avantpassats van marcar el camí que podem viure avui. Això és molt important per a la nostra cultura.

mengem © jennie-o / Flickr

Image

He llegit que alguns indígenes s’ofenen per Acció de gràcies, i que per a la gent de Wampanoag és un dia de dol. Es tracta d’una avaluació justa de l’opinió general?

Lisa Snell: Acció de gràcies és el que és. Realment no ho veig com a part de la cultura autòctona, sinó que només són unes vacances principals que les persones (incloses les persones indígenes) gaudeixen de passar un dia lliure.

Taté Walker: Alguns natius són realment "ofesos" per Acció de Gràcies, de la mateixa manera que el fet de patir pot ofendre el sentit de l'olfacte de algú. La paraula "ofès" o la frase "ofensar" descendeix el que representen les vacances com a Acció de Gràcies per a alguns nadius. Les persones que protesten en Acció de Gràcies no ho fan perquè ofenen; ho fan perquè Acció de gràcies és una bona manera d’escombrar el genocidi de milions sota la catifa. Si és que em pregunteu (és molt racista), i ni tan sols he mencionat els milions d’escolars que es vesteixen amb redacció i guarnició per a celebracions escolars. Al celebrar un relat mitològic de "El primer dia d'acció de gràcies", els nord-americans no només accepten cegament una versió dels esdeveniments emblanquinats, sinó que també ignoren la història real que el "gràcies" donat pels colonitzadors va ser que les seves malalties (entre d'altres injustes causes de mort) van matar els indis pels milers. Essencialment, "Donem gràcies a un déu que allibera el camí dels salvatges perquè les nostres colònies prosperin". Ei, passa el greix, ja?

Darius Coombs: No, no estic ofès quan la gent celebra Acció de Gràcies. Aquest va ser un moment de la història que el colons anglès i la gent de Wampanoag es necessitaven mútuament.

Fulles de tardor © Torsten Scholz / Flickr

Image

Les opinions sobre Acció de Gràcies estan clarament dividides; tanmateix, hi va haver una altra pregunta on les respostes eren unànimes. Quan se’ns ha preguntat quin aspecte de la cultura nativa sobre el que desitgen ser informat millor, cada entrevistat volia el mateix: “reconèixer que encara estem aquí, reconèixer la nostra diversitat, les nostres lluites i els nostres èxits”. El retrat de genèrics "indis" causa molt de mal no intencionat. L'estereotip i la representació errònia de tota una civilització com a nota al peu romàntica de la història d'Amèrica trivialitza tant la seva ascendència com la seva vida actual. Tant si es tracta de combatre el petroli important, revitalitzar el llenguatge o prevenir el suïcidi juvenil, hi ha moltes lluites i campanyes menys valorades en què els nadius americans podrien fer-se amb els aliats. El Wampanoag només es va donar una base terrestre real el 2015. Els Estats Units han de deixar enrere la redacció, les plomes i els cuirs i, en lloc d'això, centrar-se en conèixer realment el passat i el present de les 567 nacions úniques, reconegudes federalment (i les moltes més no reconegudes) uns). Tenint en compte que a molts nens ni se'ls ensenya el nom de Wampanoag, sembla que queda molt per fer. Bones vacances.

Per Alex Sinclair-Lack

Alex Sinclair-Lack és un jove escriptor autònom amb un pla enorme. Seguiu el seu Twitter @alexsinclair per obtenir un anunci de primer secret. I si esteu buscant un autònom independentista apassionat i experimentat, poseu-vos en contacte amb ell a través de linkin.

Popular durant 24 hores